samedi 26 janvier 2008

Some notes on meditation

Bonjour à tous! :-)

Donc après un peu plus d'un mois de méditation journalière, je me suis dit que j'allais écrire quelques notes sur certaines choses qui m'ont marquées dans mon expérience d'observation de la réalité et du présent... C'est évidemment seulement quelques-unes de mes expériences personelles, et je n'ai aucun doute que chacun vit des expériences différentes. Et aussi ce ne sont que des interprétations de ce que je ressens; je ne prétends pas que c'est la vérité ou quoi que ce soit (même si j'utilise "you", ça devrait être "I" je suppose)! :-) J'écris cela juste pour le fun, un peu comme des notes que l'on prend lorsque l'on fait une expérience scientifique...

C'est en anglais par contre simplement parce que je les avais notées en anglais et que ça ne me tente pas de les traduire! Mais je les partage avec vous tous quand même! :-)

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One thing which is obvious is that the brain is very good at playing tricks. I don't know if that's physiological and just the way the brain works, or if it's because of our social education which puts so much emphasis on conceptual thoughts and language as the preferred mean of understanding the world (perhaps it would have been very different a few thousand years ago).

But what I mean is that the brain is very good at evading from being still, and falling again and again into conceptual analysis of the present without me noticing it. Here's an example. When you start meditating you think about lots of things, and by observing these thoughts you see that they are all short-lived and just go away. Then come back, and go away. And after a while, that kind of wandering thoughts are just gone, and you feel like you are really observing the present, yourself, your feelings, your senses, without interpreting it, or interfering with it. And somehow when you reach that stage it feels really good, your breath slows down a lot, and there's a sort of ecstatic feeling that pops in, and you feel happy.

But then, what's funny is that instead of staying still, your brain is clever: it doesn't want to let go thoughts, and instead uses that happiness to start conceptualizing again! Before you realize it, you are thinking about how meditation is great and how it makes you feel happy, how you should do this and that about meditation, bla bla... There you go again! ;-) This just shows how good the brain is at refusing to let go, how hard it is to just observe what is, since we are so used to conceptualize everything that happens at every moment of our life...

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Another thing that I started noticing is that there seems to be various layers of thoughts, or consciousness (or subconsciousness), call it as you wish. And I'm sure the more you meditate, the deeper you go into these layers, but let me try to explain what I mean.

There is first a sort of surface layer, which basically consists of all the wandering thoughts that you have at every moment, which just come and go continuously. When you observe them without interfering, you realize that these are generally short-lived, and go away relatively easily.

Then when those are gone, you touch a sort of different layer of consciousness, which is more abstract. Somehow, you feel thoughts, you see that your brain is wandering, but you're not completely sure about what these thoughts are. It's like if you're only feeling the birth of thoughts, or a sort of pool with plenty of thoughts, but they are not clear-cut as on the surface layer. But you see that your brain is not still. As an example, when you have a song stuck in your head, I feel that it somehow lives on that second layer. When your brain has left the surface layer, you keep hearing the song in the background, in a very abstract and confused state, but you feel it is still there. You observe it, then it goes away, but comes back, always in this indistinct state. This is interesting. I suppose that there are deeper layers as well, with a lot of thoughts/past experiences that are living there in a very abstract state, and probably those influence the way your brain works, hence the way you act in your everyday life, even though you are not aware of it. But let's see. :-)

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Another thing is that I started having a few strange experiences, which are somehow a little scary when it happens. But I suppose that's part of the process; you get afraid because it's unexpected and you do not know how to react, but by observing your fear you realize it's also temporary and just go away, and you can observe reality again, without fear of the unknown.

Anyway, one of those was a few days ago. I was meditating, and then I started feeling very clearly that my back was all curved, like if I was sitting and my back was going to the right and then coming back to the left, in some sort of arc. Of course I knew that wasn't the case, but the feeling was really intense, and it kept coming back. At some point it was so intense that I opened my eyes to make sure I was sitting straight, which of course I was. But somehow, the equilibrium part of my brain seems to have been playing tricks on me, and that was weird, and slightly scary. But in the hand the fear just went away and disappeared, and the feeling of being curved as well.

Yesterday also for a little while I felt like my brain was moving to the left, in such a way that my right eye seemed to be on the right side of my brain, like if my head was extending to the left. That was also weird, although it disappeared pretty quickly.

Anyway, I don't know how these experiences take form, but one thing I realized is that when you experience something new fear seems to pop in automatically, and fear contributes to keeping your brain in this "experimental state", rather than still. Fear feeds your experience, and experience feeds your fear, in some sort of vicious circle. But then when you observe it without interfering fear just disappears again, and you can experience the unknown in a very interesting way, or the experience just disappears as well with fear.

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That's it for now! :-)

3 commentaires:

Sylvie a dit...

Coucou Vince!

J'ai lu ton post avec beaucoup d'intérêt, je trouve ça vraiment cool que tu partages cela avec nous! Les exemples que tu donnes sont très clairs et j'ai l'impression de vraiment suivre ce que tu dis...

Comme tu sais, je ne pratique pas vraiment la méditation, mais je m'intéresse quand même (peut-être de loin) au sujet, du moins, je suis curieuse. Je dis "pas vraiment", car il m'arrive quand même d'essayer de faire un genre de "vide d'idées rapides" dans ma tête, ce qui ressemble un peu à ce que tu décris...

J'ai quand même une question qui me vient en tête lorsque je lis tes phrases. J'ai peur de ne pas pouvoir l'exprimer correctement (c'est aussi flou dans ma tête) mais bon, j'essaie!

Donc je ne comprends pas vraiment sur quelle "vérité" ou "preuve" ou "sentiment" (lire plutôt pourquoi voir cela comme ça) se base deux choses - qui sont en fait très reliées:

1) Pourquoi voir notre cerveau comme une entité extérieure qui nous joue des tours au lieu de le voir comme faisant partie intégrale de nous? Pourquoi ne pas prendre les pensées (même éphémères) de notre cerveau comme faisant partie de notre être et de la (vraie) réalité?

2) Pourquoi associer le fait que lorsque notre cerveau ne pense plus (ou est en quelque sorte au repos de pensées éphémères), on observe vraiment _la_ réalité, l'essence, etc?

Voilà les deux questions récurentes qui me viennent à l'esprit en pensant à la méditation...

Bisous à toi!

Sylvie

PS: Je trouve que votre résolution d'écrire plus souvent sur le blog n'est pas très bien tenue! mouarf mouarf... :-P

Sylvie a dit...

Et encore...

Je trouve le concept "d'observer la réalité" très flou... Autant pour le mot "observer" que "réalité" (le "la" ça va, quoi qu'il implique en quelque sorte qu'il y a une seule réalité)

Sylvie

samba cissé a dit...

Salut sylvie! :-)

Petite réponse rapide à tes 2 questions...

En tant qu'humain, je crois que notre processus d'observation de la réalité se fait en plusieurs étapes. D'abord, on reçoit des stimuli, soit le toucher, le regard, le son, etc. Par la suite, il faut l'interpréter; pour ce, notre cerveau analyse cette information, et la compare à l'immense base de données d'information qu'il a recueilli dans notre vie (la mémoire), et ainsi associe l'information qu'il a reçu à des événements passés. Puis, il utilise le langage (limité) qu'on a appris pour décrire ces événements passés et met des mots et des pensées sur le stimuli qu'on a reçu, et alors on peut décrire ce que l'on observe avec des mots. Ça me semble être la façon dont l'humain (les animaux aussi en fait) fonctionnent; c'est sûrement bien compris en bio je suppose, dans des mots pas mal plus précis et scientifiques que ma petite description -- il faudrait demander à Simon Poirier :-).

Donc, il semble que les pensées ne sont qu'une description de la réalité que notre cerveau produit en comparant les stimuli avec nos expériences passées (notre mémoire); c'est la dernière étape du processus. C'est une description très utile qui nous permet de communiquer entre nous, mais c'est aussi une description très simplifiée de l'information obtenue, basée sur notre mémoire et notre éducation/expériences passées/conditionnement.

Maintenant j'ai l'impression que dans notre vie de tous les jours on n'est aucunement conscient de ce processus (qui est presqu'instantané évidemment), et on associe la réalité directement à notre description, i.e. à nos pensées. On crois fermement que nos pensées *sont* véritablement la réalité, plutôt que seulement une interprétation simplifiée. Par exemple, lorsqu'on voit un arbre, on pense tout de suite à un "arbre", ce qui simplifie beaucoup le tout; on ne pense pas aux feuilles, au vert, aux animaux qui vivent dans l'arbre, à la pluie qui permet à l'arbre de vivre, aux racines qui se nourrissent dans la terre, etc. Nos pensées classifient et simplifient la réalité pour nous permettre de communiquer; c'est normalement bénigne, mais des fois ça peut causer problème.

Par exemple, suppose que quelqu'un me dise en blague que je n'ai pas maigri depuis la dernière fois qu'on s'est vu, et que ça s'adonne que lorsque j'étais petit j'étais ridiculisé parce que j'étais gros, alors mon cerveau associe immédiatement l'information reçue à mes expériences passées, et probablement que je vais être frustré contre la personne (même si c'était une blague). Et plus je vais continuer à y penser, plus je vais être frustré; j'aurai beau essayer de me "rationaliser" et de me dire que c'était une blague, dans le fond de moi je vais continuer à être frustré. Par contre, si j'étais conscient du véritable processus de mon cerveau, j'aurais compris dès le début que ce qui crée véritablement ma frustration n'est pas vraiment ce que la personne m'a dit, mais plutôt l'association que je fais entre ce qu'elle m'a dit et ce qui s'est passé lorsque j'étais jeune. Et alors, si j'en suis conscient, je vais comprendre que si seulement j'observe vraiment la réalité (ce qu'il m'a dit) sans l'associer au passé et à mes conditionnements, alors ma frustration s'en va tout simplement, et je peux rire de sa blague tout simplement. OK je ne suis pas sûr que c'est un très bon exemple :-), mais ce que je veux dire, c'est que souvent en fait lorsqu'on n'est pas conscient de la façon que notre cerveau (notre corps en fait, notre égo disons) fonctionne, on peut se jouer des tours à nous-mêmes, dans le sens qu'on déforme la réalité à cause de notre interprétation basée sur notre mémoire, sans s'en rendre compte, et on croit fermement que notre déformation est la véritable réalité. Il y a probablement des tonnes d'exemple qu'on pourrait donner, probablement beaucoup meilleurs que celui que je viens juste de donner :-).

Donc je vois maintenant un peu la méditation comme une expérience, "pseudo-scientifique" je dirais :-), mais sur moi-même; le but est d'être capable d'observer ce processus, et ainsi de devenir conscient de chacune des étapes. Le but n'est pas d'arrêter de penser, mais d'être conscient de comment se forment nos pensées, d'où elles viennent, pour être capable de se "dé-conditionner" en un sens, d'être capable d'observer la réalité au-delà de ce que nos pensées, conditionnées par notre passé, nous décrivent.

Donc je ne vois pas le cerveau comme une entité extérieure, mais comme un processus qui fonctionne constamment et dont je ne suis pas conscient. En méditant j'essaie justement d'observer ce processus, mais c'est difficile; on est tellement habitué à seulement considérer la dernière étape du processus, la pensée. Donc c'est un peu cela je suppose que je voulais dire avec "jouer des tours", dans le sens qu'on essaie d'observer le processus, mais le cerveau revient toujours à la dernière étape, i.e. la pensée, en changeant seulement l'objet de l'analyse...

Pour ce qui est du concept d'observer la réalité, c'est en effet très flou, et ça veut dire un peu n'importe quoi je suppose; il n'y a pas de réalité définie, justement le but est d'aller au-delà de cette dernière étape qui tenterait de définir la réalité en mots. Par observer la réalité, je suppose que je veux dire tenter d'observer ce qui se passe à tout instant (autant à l'intérieur de moi qu'à l'extérieur), sans intervenir, sans m'interposer. C'est-à-dire, sans comparer ce que j'observe avec ma mémoire, sans tenter de décrire avec des mots, ni de comprendre en pensées...

Je ne sais pas si ça répond un peu à tes questions! :-) Dis-moi ce que tu en penses! :-))

ciao ciao xx
vincent